Relation entre notre coeur, Dieu et nous
Le présent essai ici porte sur la relation intime entre nous, notre cœur et Dieu.
Au commencement vient l'essence de la révélation que nous trouvons dans la troisième sourate qui fut révélée à notre prophète à la Mecque.
" nous allons faire descendre sur toi des paroles lourdes " qu'ran 73/4 de même la force de ces paroles :
" si nous avions fait descendre ce coran sur une montagne, tu aurais vu celle-ci s'humilier et se fendre par crainte d'Dieu "59/21
Dieu nous rappelle l'essence de tout ce que nous devons savoir au travers de ce qu'ran et des mots qui le constituent. Cette révélation qui est descendu sur le prophète est lourde, pleine de sens et exige de notre part le souvenir et le don de soi. Ces paroles on un sens qui doit emplir notre cœur :
" invoque le nom de ton seigneur ; consacre-toi à lui de tout ton être " qu'ran 73/8 Rappelle-toi nom de ton seigneur … voulez-vous l'essentiel de l'enseignement de l'islam ; il n'y a pas besoin d'aller chercher très loin : sa totalité est dans cette sourate rappelle-toi nom de ton seigneur et donne-toi entièrement à lui, offre-toi de ton être, isole-toi pour lui. Tel est l'enseignement de l'islam, et c'est cela qu'on exprime qu'on rappelle que le coran est notre source. Cela ne veut pas dire que je vienne avec le coran et que je vous en montre le livre en vous disant qu'il s'agit de notre source ; non pas, il est ma source quand il est dans mon cœur ; il est ma source quand j'ai compris que tous ses mots placés les uns après les autres sont d'origine divine :
" Alif, Lâm, Mîm. Voici le livre ; il ne renferme aucun doute ; il est une direction pour ceux qui craignent Dieu " qu'ran 2/1-2. ce livre-là il faut le porter dans le cœur et non pas comme un pur texte de stratégie. Il faut d'abord le porter en son intimité. les paroles qui auraient de leur seule présence détruire une montagne sont, au vrai un flamboyant dépôt, une " amana " :
" oui, nous avons proposé le dépôt de la foi aux cieux, à la terre et aux montagnes. Ceux-ci ont refusé de s'en charger, ils ont été effrayés " qu'ran 33/72. Le coran nous révèle que la foi est un dépôt qui fut proposé aux cieux, à la terre , aux montagne ; Tous l'ont refusé et c'est l'homme qui l'a porté ; l'image coranique doit résonner fortement en nous, dans le cœur de tous ceux qui portent la foi. Profondément. Ainsi quand on dit que notre source c'est le coran, nous entendons qu'il doit être porté dans le cœur parce qu'il est l'essence même de toute notre vie affective. Ce sont des choses qu'on doit savoir et on doit s'en souvenir en permanence :
" souviens-toi de ton seigneur, en toi-même, à mi-voix, avec humilité, avec crainte, le matin et le soir. Ne sois pas au nombre de ceux qui sont négligent "qu'ran 7/205 cela traduit une énorme responsabilité et un long fardeau.
Le deuxième des éléments, celui que chaque musulman connaît et que vous avez appris réfère au célèbre hadith : " certes, les actes sont par les intentions et chacun sera rétribué selon son intention … " Quel doit être notre intention ? Et à quoi doit-on la mesurer en islam ? Dieu seul voit ce qui motive nos cœurs, et jamais nous ne voyons ce qui donne son vrai sens à un acte. Dieu est le plus savant et le seul savant. Annaya, cette intention intime, caché, personnelle pour qui devons nous le faire. Pour nous qui portons la foi, la réponse est le coran écouté : " Dis : mes prières, mes actes d'adoration, ma vie et ma mort, tout cela est à dieu, seigneur des mondes, il n'a pas d'associé. cela on me l'a commandé et je suis le premier de ceux qui se soumettent " qu'ran 6/162. Ce verset nous engage à reconsidérer l'orientation de nos actions, l'essence de notre vie, le sens et la finalité de notre mort … Vous connaissez tous l'histoire de Ali lors d'un combat l'ennemi lui crache au visage ses compagnons lui disent de lui coupez la tête mais Ali ne branche pas on disant : il m'a crache au visage et je peur de le tuer par colère vis à vis de ma personnes non pour Dieu. Tel est l'exemple, qu'est ce donc qui motive nos actes ? Est-ce par ce qu'on nous insulte personnellement que l'on réagit ou est ce(l'exigence de justice et de dignité devant Dieu. Un petit mot sur l'intention de la prière, dans sourate AL mouminoun " les croyant " :
" heureux les croyant qui sont humbles dans leurs prières.. " qu'ran 23/1. On pense qu'il suffit de prier, ce verset nous indique que non : ceux qui sont humble dans leurs prières ". khachioun le sens exacte de ce mot, ceux qui dans leurs prières craignent Dieu d'amour et veulent se vouer à sa présence. C'est donc bien une question d'intention. Il peut arriver des moments ou on fait la prière parce que le temps de la prière est venu mais non par ce que l'on sait que l'on a un rendez-vous de cœur et d'être avec Dieu. On prend donc le moyen pour la fin. La prière ce n'est pourtant pas cela. Il ne peut s'agir de faire les gestes de la prière en oubliant leur finalité : être proche, se rapprocher d'Dieu pour être mieux avec les autres. Trop souvent nous expédions la prière en 2 minutes .. Les gestes sont présent mais le cœur est absent. Prier, c'est s'arrêter, un moment et cela permet de ne pas confondre l'action et l'agitation. Il s'agit de revenir à l'essentiel et de ne pas se perdre dans les détails qui vont provoquer des cassures en nous même et avec les autres. Chacun d'entre nous doit faire un effort personnel pour se rapprocher d'Dieu dire " ô !Dieu aide-moi à me souvenir de toi " rien que pour cela on a besoin de son aide et chacun d'entre nous sait que c'est difficile. Je commence par être exigeant avec moi-même, quant à mon voisin je vais l'excuser, le protéger et l'encourager. Notre regard est aujourd'hui renversé. Notre problème c'est que jamais une communauté n'a autant répété qu'elle etait une communauté de frère et jamais une communauté n'a oublié qu'elle était une communauté de frères, au sens de vrai frère. Chacun d'entre nous, a besoin de chaleur, a besoin de se sentir aimé. Peut être aurons-nous une vraie communauté sincèrement du cœur. Cela veut dire que quand on revient à l'essentiel de la foi, on place l'exigence vis a vis de soi-même au cœur de notre quotidien et on dispense autour de nous la parole de réconfort, le regard du pardon, le geste de la générosité, la présence de toutes les douceurs. Le qu'ran nous dit :
" ils sont miséricordieux les uns à l'égard des autres … " qu'ran 48/29. Ils se pardonnent, s'aime et se fortifiait. Souvent on a besoin de trouver des êtres qu'ont compris ce que c'est d'être avec Dieu, ou rappeler ce verset tout simplement :
" Dis : ô ! Mes serviteurs, vous qu'avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Dieu. Dieu pardonne tous les péchés. Certes il est celui qui pardonne, il est le miséricordieux " qur'an39/53. Chacun de nous à besoin de ce rappel, de cette chaleur et de la confiance en la miséricorde divine que nous rappelle ce verset. D'ailleurs pas de foi sans espoir et pas d'espoir sans foi. Les péchés, les négligences, les maladresses seront pardonnés pour qui revient à Dieu en cherchant la purification, la pureté et la paix. Les savants nous disent : " tourne-toi vers Dieu demande-lui " ô ! Dieu pardonne moi " il faut le faire avec le regret et l'intention sincère de ne plus recommencer.
A chacun de renforcer sa relation avec Dieu. Wa LAH alam.
